在1991那年，25岁的希巨苏飞决定回到家乡部落中做漂流木创作。在那个大伙儿争先恐后到台北打拼的年代，部落中的长辈们对于他这样的选择不解，甚至认为他游手好闲。随着他的创作逐渐崭露头角，这些舆论与误解一个个消失。在都兰海边，希巨苏飞捡起了一根根没落漂流的残枝，就像他们部落口耳相传的故事一样，如正在失散的碎片。
希巨苏飞并没有深厚的艺术基础，只有当过雕刻师傅的短期助手。支撑他的，是对于漂流木以及木雕单纯的兴趣，使他自己不断摸索，渐渐创造出了漂流木的可能性。
一直累积到今日，希巨苏飞的技术与经验已成熟，他仍然坚信着要谨记初衷:随着时间，自然会越来越熟悉技术的运用，但不会因此而放弃本来的样貌而走向精雕细琢的风格。看似惬意自由的作品，背后却都是困难的挑战，这也不断在提醒，创作者对于大地的卑微。由于漂流木非常困难雕塑，因为无法控制外型，只能顺应其样貌，用真诚的生命去创作。
随着战争结束，希巨苏飞生长的环境来到了民国初期。那个经济成长之快的年代，原住民的社会地位却没能跟着往上。如另一场文化战争般，部落的长辈们纷纷劝年轻人往都市发展。希巨苏飞回想说道: 传入部落的，从来不是我们的根本文化，这是最大的悲哀。父母教给我们的是如何说母语、怎么对待山与海，是关于与自然共存的课题……等，但这些却没出现在国民教育课本里。
我特别喜欢让链锯刨切过木头的纹路留在作品上，因为这些刀切的样貌是与作品交谈的当下流溢而出的情感，而这份交流的感情才真正属于自己，是无法被模仿的，希巨苏飞这么说道。那份情感更进一步来说，是他对于文化的传承，他并不希望扭转他人观念，仅仅是让部落文化建立在发自内心的尊重之上。他所雕刻的漂流木，让原住民文化不再漂流。